Ook al weten we dat het verrichten van de nachtgebed op vereiste tijd zo oud is als de menselijke geschiedenis mogen we niet verwachten dat elk conflict die aanbidding ongeldig zou moeten maken. Dit omdat de meeste feitelijke praktijken werden waargenomen en gerapporteerd door de Boodschapper van Allah met betrekking tot de tijd van een eredienst die zelfs aan het front niet mag worden verlaten omdat het tijd is. Al zijn de verwachtingen zo over deze kwestie bestaan er toch meningsverschillen met betrekking tot de laatste tijd van het nacht gebed tussen de Imams van de Madhhab en hun volgelingen en soms zijn er meningsverschillen tussen degenen die zich verzetten tegen algemene aanvaarding van sekten. Het is bekend bij degenen die diep betrokken zijn bij het onderwerp.
De Koran verteld ons dat sommige Ummahs hun gebeden verspillen. De algemene houding van sommige leden van de religie over het gebed is op de dag van vandaag hier een levend voorbeeld van. Het verspillen van het gebed kan niet alleen zijn door het grotendeels op te geven, maar ook door een aantal van de onmisbare elementen ervan te schenden zoals de vereiste tijd. Of dit situatie nog speelt voor de moslims die bidden, is het een van de vragen die beantwoord moeten worden.
In onze studie zullen we proberen deze vraag te beantwoorden in de context van de Hanefi-sekte.
Volgens de opvatting die tegenwoordig in de Hanafi-school wordt aanvaard, gaat de tijd van het nachtgebed door totdat de tijd van het ochtendgebed begint. In onze studie zullen we proberen vast te stellen of er enige verandering is in de laatste tijd van het nachtgebed tussen de vroege bronnen en latere bronnen van de Hanafi-sekte. Allereerst zullen we bespreken welke uitdrukkingen verband houden met het onderwerp die in de vroege bronnen werden gebruikt, hoe deze uitdrukkingen werden geïnterpreteerd door de latere en vervolgens of er in dit opzicht veranderingen plaatsvonden in de sektarische bronnen, En zo ja, hoe deze verandering was gegrond. In deze context zullen we de overleveringen opnemen die zijn overgeleverd door Tahavi (Overleden 321/933), van wie wordt aangenomen dat die een effect heeft op de vorming van de algemene acceptatie van de laatste tijd van het nachtgebed in de Hanafi-sekte, en de bepalingen die hij maakte op basis van deze overleveringen, en we zullen indien nodig evaluaties over dit onderwerp maken.
A. Verklaringen met betrekking tot het einde van het nachtgebed (Isha-gebed) in vroege periodieke bronnen
In de sectie ‘gebedstijden’ van het werk ‘el-Asl’ dat wordt beschouwd als een van de vroegste bronnen van de Hanafi-school en wordt toegeschreven aan Imam Muhammed (Overleden 189/805), wordt de tijd van het nachtgebed als volgt uitgedrukt: ‘De tijd van Isha is vanaf het verdwijnen van de dageraad tot middernacht’.
In het vervolg wordt gezegd dat als het nachtgebed voor de dageraad na middernacht verricht wordt ook geldig al zijn, maar het is makruh om het gebed uit te stellen tot die tijd.
Zoals hierboven vermeld, is volgens Abu Hanifah (Overleden 150/767), de tijd van het nachtgebed vanaf het verdwijnen van de dageraad tot middernacht. De uitdrukking ‘het verdwijnen van de dageraad’ in deze zin moet ‘het begin van het verdwijnen van her scharlaken’ betekenen. Dezelfde uitdruking wordt ook in sommige overleveringen gerbuikt om he teinde van het avondgebed en het begin van het nachtgebed uit te drukken. De uitdrukking ‘middernacht’ in de zin betekent het gedeelte vanaf de laatste tijd van het nachtgebed, dat wilt zeggen vanaf het moment dat het donker wordt (gasaku’l-leyl) tot de tjid van het ochtendgebed (fejr-sadik). Volgens de bovenstaande verklaring zegt Abu Hanifah dat de tijd voor het nachtgebed eindigt het eerste derde deel van de nacht, en daarom zegt hij dat het tweede deel van de nacht is tot het moment (het middelste deel) dat het begint. In feite staat in hetzelfde boek: ‘Zal het nachtgebed worden verricht onmiddelijk na het verdwijnen van de dageraad of zal het worden uitgesteld tot bepaalde tijd?’ Terwijl hij de kwestie bespreekt, wordt de mening van Abu Hanifah overgebracht dat het beter zou zijn om het nachtgebed uit te stellen tot een tijd tüssen het verdwijnen van de dageraad en een derde van de nacht. Hieruit wordt begrepen dat: voor de laatste tijd van het nachtgebed wordt het einde van het eerste derde deel van de nacht als basis genomen. Zoals hierboven terug te lezen, zal later worden uitgelegd dat twee afzonderlijke uitdrukkingen die in de overleveringen en sommige teksten over de laatste tijd van het nachtgebed wordt genoemd in wezen dezelfde betekenis hebben in de termen van tijd.
Het is ook belangrijk dat Abu Hanifah in el-Asl de uitdrukking ‘middernacht’ gebruikt voor de laaste tijd van het nachtgebed, terwijl hij de uitdrukking ‘tot het ochtendgloren’ gebruiktr voot de laatste tijd van het Witr-gebed. Dus zegt hij dat de tijd van Isha niet doorgaat tot het ochtendgloren. In het boek laat Abu Hanifah’s uitspraak ‘na het uitvoeren van het nachtgebed’ voor het begin van de Witr zien dat hij denkt dat de Witr een onafhankelijke tijd heeft. Het kan in deze richting worden begrepen dat hij zei dat een persoon die zich herineert dat hij het Isha-gebed zonder wudu verrichtte nah et verrichten van het Witr-gebed bij het ochtendgloren de Witr niet hoeft terug te geven.
Hierboven hebben we Abu Hanifah’s mening overgebracht dat het einde van Isha tot middernacht is. Uit deze verklaringen wordt begrepen dat volgens Abu Hanifah de nacht in drie delen is verdeeld en dat de laatste tijd van het nachtgebed het einde is van het eerste derde deel van de nacht. Volgens het boek wordt gezegd dat de tijd van het avondgebed het deel is van zonsondergang tot het verdwijnen van de dageraad. Volgens Abu Hanifah vormt de tijd tussen het begin van het avondgebed (zonsondergang) en het einde van het nachtgebed (begin middernacht) het eerste derde deel van de nacht. Aangezien Abu Hanifah zowel het concept van middernacht als het eerste derde deel van de nacht gebruikt, ziet hij het deel dat middernacht wordt genoemd als een van de drie delen van de nacht. Dat wil zeggen, volgens hem zou er nog een derde van de moeten zijn. Het deel dat door Abu Hanifah ‘middernacht’ wordt genoemd moet echter ook in de ochtend worden opgenomen, het eerste deel van het laatste derde deel van de nacht. Dit kunnen we als volgt weergeven:
Samenvattend, Abu Hanifah’s gebruik van de uitdrukking ‘tot middernacht’ met betrekking tot de laatste tijd van het nachtgebed verwijzend naar dezelfde tijd als ‘een derde van de nacht’ op een andere plaats begint met het begin van de middelste van de nacht. Dat wil zeggen, te beginnen met het einde van het eerste derde deel van de nacht. Het betekent dat hij het bestaan accepteert van een deel dat doorgaat tot het laatste derde deel van de nacht. We kunnen uit de uitdrukkingen in het boek niet afleiden hoe laat het einde van het eerste derde deel van de nacht is, dus het begin van het tweede derde deel van de nacht en het begin en einde van het laatste derde deel van de nacht. We vermoeden echter dat hij van mening was dat het tweede derde deel van de nacht begint met volledige duisternis. Evenzo zou volgens hem het laatste derde deel van de nacht moeten beginnen met de Fajr-i Kacip, dat wil zeggen bij zonsopgang en eindigen met de zonsopgang.
Er is een situatie in el-Asl die ons verplicht om voorzichtig te zijn met de uitspraken dat het gebed van een persoon die het nachtgebed verricht na middernacht en voor zonsopgang ook geldig is. Hoewel er geen verklaring is of het gebed kan worden verricht tussen het begin van middernacht, dat wil zeggen volgens Abu Hanifah tussen het einde van de nacht en het begin van het laatste derde deel van de nacht. Abu Hanifah zei dat uitvoeren van een gebed na de middernacht in het laatste derde deel van de nacht geldig is. Met andere woorden, het is opmerkelijk dat Abu Hanifah niet zegt dat het nachtgebed in het tweede deel van de nacht kan worden verricht maar in ieder geval zegt dat het in het derde deel van de nacht kan worden verricht. Het is mogelijk dat dit later in de tekst is ingevoerd. Dit is een onderwerp van onafhankelijk onderzoek dat zou kunnen leiden tot een onderzoek van alle exemplaren.
Serahsi (Overleden 483/1090) verwijst naar de bovenstaande visie van Imam Mohammed met betrekking tot de laatste tijd van het nachtgebed als ‘(Abu Hanifah) zei in het boek (in el-Asl) dat het tot middernacht is’ en voegt dan het volgende toe:
‘Hiermee wordt bedoeld om de tijd uit te leggen waarop het is toegestaan om het nachtgebed uit te stellen. De tijd van begrip, aan de andere kant, strekt zich uit tot de geboorte van de tweede Fajr.’
Serahsi gebruikt het concept ‘tijd van begrip’ om de tijd aan te duiden waarop het gebed als geldig wordt beschouwd, zelfs als het makruh is. In deze context zegt hij bijvoorbeeld dat een persoon die moslim wordt of de puberteit bereikt voor de geboorte van de dageraad het nachtgebed moet verrichten. Nogmaals, na te hebben gezegd dat de laatste tijd van het avondgebed de tijd is van het verdwijnen van de dageraad stelt hij dat het nodig is om dit gebed te verrichten nadat de zon ondergaat, dat het makruh is om echter de tijd van begrip uit te stellen duurt tot het verdwijnen van de dageraad. Zoals we echter in de latere stadia van de studie zullen zien zei de Boodschapper van Allah dat de meest deugdzame tijd van het nachtgebed niet de tijd is tussen het verdwijnen van de dageraad en het eerste derde deel van de nacht maar de laatste momenten van de derde van de nacht. In feite werden ook uitdrukkingen met dezelfde betekenis overgedragen van Abu Hanifah. Zoals eerder vermeld: ‘Zal het nachtgebed worden verricht onmiddellijk na het verdwijnen van de dageraad of zal het worden uitgesteld tot een tijd?’ Het is overgeleverd dat Abu Hanifah de vraag beantwoordde: ‘Het zou beter zijn om het nachtgebed uit te stellen voor een tijd tussen het verdwijnen van de dageraad en de derde van de nacht’. Serahsi’s interpretatie van Abu Hanifah’s verklaring ‘het is tot middernacht’ met betrekking tot het nachtgebed tot de mustahab-tijd van het nachtgebed komt niet overeen met de manier waarop andere gebedstijden in het boek worden uitgelegd. In het boek is bijvoorbeeld vermeld dat de tijd van het avondgebed is tot het verdwijnen van de dageraad, in een aparte zin wordt uitgedrukt dat het makruh is om het avondgebed uit te stellen tot het verdwijnen van de dageraad. Het is dus duidelijk dat de grenzen van gebedstijden worden getrokken door rekening te houden met de mustahab-tijden. In dit boek laat hij zien dat de grenzen van het avondgebed worden bepaald samen met de aanbevolen en makruh-tijden, zonder rekening te houden met de mustahab-tijd van die tijd zoals Sarahsi beweert. Hetzelfde geldt voor uitspraken over andere gebedstijden in het boek. Aangezien het tot middernacht wordt gezegd als de laatste limiet voor het Isha-gebed zou het een benadering zijn die in strijd is met de uitleg van het boek om deze uitdrukking alleen te gebruiken voor de aanbevolen tijd voor het Isha-gebed.
We weten niet of het de inspiratie was voor Serahsi’s concept van cognitie, maar we komen het woord cognitie ook tegen in Cessâs (overleden 370/981) in verband met hetzelfde onderwerp. Cessâs zegt dat er geen onenigheid is onder de fuqaha over de laatste tijd van het nachtgebed tot het ochtendgloren, en dat het nachtgebed vereist is voor een vrouw die de puberteit heeft bereikt, bekeerd is tot de islam, of wiens menstruatie voor zonsopgang is geëindigd .17 Na het noemen van de uitspraak over de laatste tijd van het nachtgebed, totdat de helft van de nacht is verstreken of, volgens een andere overlevering, een derde van de nacht is verstreken, zegt hij: “Het is makruh om het uit te stellen tot na middernacht” betreffende het nachtgebed. En dan gebruikt hij de volgende uitdrukking: “De tijd van het vallen van de avond eindigt alleen met het aanbreken van de dag.” 18
Daarna geeft hij de opvattingen van es-Sevri (overleden 161/778) en Hasen B. Salih (overleden 168/785) dat de laatste tijd van Isha tot een derde van de nacht is en zegt dat deze twee waarschijnlijk betekenen de mustahab-tijd. Hier gebruikt Cessâs de volgende uitdrukking: “Er is geen onenigheid onder de fuqaha dat Isha tot het ochtendgloren duurt.” 19
Cessâs drukt op veel plaatsen zijn volharding uit dat wat wordt bedoeld met de overleveringen dat de laatste tijd van de nacht tot middernacht is, de “mustahab-tijd” is. Hij zegt bijvoorbeeld dat met de uitdrukking in het 78e vers van Isra Surah midden in de nacht wordt bedoeld, maar hij voelt de behoefte om te stellen dat hiermee de mustahab-tijd van het vallen van de avond wordt bedoeld.20
Laten we nu teruggaan naar het boek van Imam Mohammed “el-Asl”. Een andere uitspraak over de tijd van het nachtgebed vinden we in het boek, in het eerste derde deel van de nacht, waar de kwestie van het laatste moment waarop een vrouw wiens menstruatie eindigt, tijdens het nachtgebed, wordt besproken. Op de vraag hoe lang een vrouw wiens menstruatie eindigt tijdens het nachtgebed, maar zich zorgen maakt over de voortzetting van haar menstruatie, haar ghusl en isha-gebed kan uitstellen, antwoordde Abu Hanifa: “Een vrouw in deze toestand kan een ghusl en gebed tot midden in de nacht, maar alleen als ze een ghusl neemt en haar gebed verricht. Het zou beter zijn als zij het uitstelde totdat er genoeg tijd was om het te doen.’21
Serahsi, na het geven van de bovenstaande zin met benaderende uitdrukkingen met betrekking tot het boek van Imam Mohammed, voegt het volgende toe: “De tijd van Isha duurt voort tot het ochtendgloren. Het is echter makruh om het uit te stellen tot na middernacht.”22
De bovenstaande zin, die niet in de zin van Imam Muhammad staat, is de mening van Serahsi. Hij staat erop de laatste tijd van het nachtgebed, dat volgens dat boek om middernacht eindigt, te verlengen tot het ochtendgloren. De verklaring dat het nachtgebed net zo lang kan duren als fajr, zelfs met kerahat, wordt vermeld in el-Asl in de paragraaf over de tijd van het nachtgebed, die we hierboven hebben genoemd.
In de vroege Hanafi-bronnen komen we ook de uitspraken over het einde van het nachtgebed tegen in het werk van Imam Mohammed genaamd “al-Hucce ‘ala ehl-i Medina”. Imam Mohammed noemde het beroemde meningsverschil tussen Abu Hanifa en de anderen over de vraag of de dageraad als basis moest worden genomen bij het bepalen van de laatste tijd van het avondgebed, onder de titel “Conflicten tussen de mensen van Kufa en de mensen van Medina, over het gebed en zijn tijden”, Abdullah b. Amr geb. Het bevat een overlevering overgeleverd door al-‘Ass van de Boodschapper van Allah. Volgens een overlevering zei de Boodschapper van Allah het volgende over gebedstijden: “De tijd van de middag is tot de middag, de tijd van de middag totdat de zon geel wordt, die van de avond totdat de roodheid van de dageraad verdwijnt, dat van de nacht voor middernacht, en die van de ochtend totdat de zon opkomt.”23
Onmiddellijk daarna noemt Imam Mohammed een overlevering overgeleverd door Abu Hanifa over de reactie van de Boodschapper van Allah op een man die vroeg naar gebedstijden. Imam Mohammed geeft de details van deze overlevering aan het einde van dit hoofdstuk. In deze overlevering leidde de Boodschapper van Allah het nachtgebed aan het einde van een derde van de nacht op de tweede dag.24 Aangezien Imam Muhammad deze overlevering van Abu Hanifa heeft overgeleverd, moet Abu Hanifa deze overlevering in aanmerking hebben genomen in zijn mening over het einde van het nachtgebed. In feite, zoals we eerder hebben vermeld, zagen we dat hij middernacht zei als het einde van de nacht gebed in “el-Asl” en we zeiden dat met deze uitdrukking wordt bedoeld de laatste momenten van het eerste derde deel van de nacht.
Imam Mohammed vertelt dan dat Ibn Abbas zei over gebedstijden: “De tijd van de middag is tot de middag, die van de middag is tot de avond, die van de avond is tot de nacht, en die van de nacht voor de ochtend.” 25
Na deze overlevering, die niet in hadith-bronnen wordt gevonden, maakt Imam Mohammed plaats voor andere overleveringen over gebedstijden. In deze overleveringen worden uitspraken over de laatste tijd van het nachtgebed genoemd.26
We begrijpen uit de verklaringen van andere sekten dat Abu Hanifa van mening is dat het laatste uur van de nacht het einde is van het eerste derde deel van de nacht. Bijvoorbeeld, met betrekking tot de laatste tijd van Ibn Rushd’s nacht, a. tot een derde van de nacht b. tot middernacht en c. tot het ochtendgloren, na te hebben verklaard dat er drie verschillende opvattingen zijn, noemt hij de namen van Imam Shafi’i en Abu Hanifah onder de eerste opiniehouders.27 Mawardi noemt Abu Hanifah ook onder degenen die denken dat de laatste tijd van de nacht tot middernacht is.28 Ebû Bekr Kaffâl al-Şâşî, in zijn werk getiteld “Hılyetü’l-‘ulema fî ma’rifeti mezhebi’l-fukahâ”, waarin hij de jurisprudentie volgens de vier madhhabs samenvat, stelt dat Imam Shafi’i’s oude zicht op de laatste tijd van de nacht is “nacht van de nacht” Hij stelt dat Abu Hanifa ook van deze mening is.29
B. Verklaringen met betrekking tot het einde van de Isha-gebedstijd in Sarakhsi en latere bronnen
Nadat Serahsi had gezegd “zo is het voor ons” met betrekking tot de mening dat de laatste tijd van het nachtgebed duurt tot het ochtendgloren, zei Imam Shafi’i (overleden 204/820) dat de laatste tijd van het nachtgebed, verwijst de nacht naar zijn mening dat het duurt tot een derde is verstreken. Sarakhsi zegt dat het deel dat Imam Shafi’i als bewijs voor zijn mening in deze hadith neemt, het deel is dat Jibril het Isha-gebed van de Profeet leidde op de tweede dag toen een derde van de nacht verstreek.
Later gaat Sarakhsi over op het bewijs van zijn eigen mening, dat de tijd van het nachtgebed duurt tot het ochtendgloren, zegt: “Ons bewijs is de hadith van Abu Hurayra (overleden 58/678)” en vertelt de volgende overlevering: ” De Boodschapper van Allah zei: ‘De laatste keer van het isha-gebed, het is het moment waarop fajr wordt geboren. Isha-gebed is het nachtgebed. Zolang de nacht voortduurt, gaat zijn tijd door.’
Serahsi citeert onmiddellijk een andere overlevering waarin staat dat “de tijd van het ene gebed pas komt als de tijd van een ander gebed begint”32 en zegt: “Als deze verklaring stabiel is, zal dit een bewijs voor ons zijn”, maar hij zegt ook dat het is een shaz.
Op basis van Serahsi’s uitspraken hierboven zou volgens hem het tweede deel, dat doorloopt tot het midden van de nacht na het eerste derde deel van de nacht, wat we volgens hem niet kunnen bepalen, en het derde deel, dat doorgaat tot het ochtendgloren, beginnen na middernacht. Volgens hem maakt de tijd van het ochtendgebed geen deel uit van de nacht. In feite onthult zijn aanvaarding van de bovenstaande overlevering, die verder gaat als “Het nachtgebed is het nachtgebed, en zijn tijd duurt voort zolang de nacht voortduurt”, en zijn aanvaarding van de tijd van het nachtgebed onthult dat hij ziet het ochtendgebed niet als een nachtgebed. Dit is het verschil tussen Abu Hanifa en zijn nachtdivisie.
Hier is de bovenstaande verklaring, die Sarakhsi de beroemde overlevering noemde, dat wil zeggen: “De laatste tijd van het nachtgebed is de tijd van zonsopgang. Isha-gebed is het nachtgebed. Zolang de nacht doorgaat, gaat zijn tijd door.” Behoort deze overlevering werkelijk aan de Boodschapper van Allah? We moeten de vraag stellen en het antwoord vinden.
Vanaf het begin moeten we zeggen dat; de uitdrukking van de bovenstaande overlevering wordt in geen enkele hadith-bron gevonden. In dat geval moeten we overwegen wat de bron is van deze overlevering, waarvan wordt gezegd dat het een hadith is, hoe het een hadith wordt genoemd in fiqh-bronnen, en hoe het een basis vormt voor de visie van de Hanafi-school op de laatste tijd van het nachtgebed.
Zoals hieronder te zien is, kunnen we de aanwijzingen vinden over de oorsprong van het eerste deel van de bovenstaande overlevering, die Sarakhsi citeerde als een beroemde overlevering, om de sektarische opvatting te rechtvaardigen dat de laatste tijd van Isha tot het ochtendgloren is, uit de verklaringen van enkele Hanafi-juristen, zoals hieronder te zien is.
Net als Serahsi, gebruikt Merginani (overleden 593/1197), die ook een Hanafi-jurist is, de volgende uitdrukkingen met betrekking tot de laatste tijd van het nachtgebed in het beroemde fiqh-werk al-Hidaye: “…De laatste tijd van het nachtgebed is tot de tweede dageraad. Het bewijs hiervoor is de uitspraak van de Boodschapper van Allah: “De laatste tijd van Isha is de tijd van zonsopgang.” Dit is ons bewijs tegen Shafi’i, die zei: “Het einde van Isha is een derde van de nacht. ’34
Kâsânî (overleden 587/1191), een tijdgenoot van Merginani en een van de leidende Hanafi-juristen, zegt ook het volgende over het einde van het nachtgebed: “De laatste tijd van het nachtgebed is naar onze mening de geboorte van de trouwe fajr.”35
Deze uitdrukkingen worden ook genoemd in het werk van Samarkandî (overleden 539/1144), van wie wordt gezegd dat hij de leraar van Kâsânî is.36 Als bewijs van zijn opvattingen vertelt Kâsânî van Abu Hurayra dat “… Het einde van de nacht is tot ochtendgloren”.
Mawsili (overleden 683/1284), een van de leidende Hanafi-juristen, stelt dat de laatste tijd van het nachtgebed doorgaat tot het ochtendgloren, en rechtvaardigt dan deze mening door te zeggen: “Vanwege het woord van de Boodschapper van Allah.”37
Een andere Hanafi-jurist, Zeyla’î (overleden 743/1342), spreekt over de consensus van de voorgangers dat het nachtgebed doorgaat tot het ochtendgloren, en baseert dit op de consensus van de voorganger dat het nodig is om de nacht gebed voor een vrouw die voor zonsopgang verlost is van haar menstruatie.38
Het evalueren van de vertellingen in het werk van Merginani, Abdullah b. Yusuf ez-Zeyla’î (overleden 762/1361), de bovengenoemde uitdrukking met betrekking tot de laatste tijd van het vallen van de avond, die werd toegeschreven aan de Boodschapper van Allah door Serahsi en later door Merginani, Kâsânî en Mevsili via Abu Hurayra, is ” garib” in termen van hadith overlevering en geeft plaats aan de woorden van Tahavi (overleden 321/933) over het onderwerp. Volgens Zeyla’î leidde Tahavi uit alle overleveringen die hij over het onderwerp vertelde in zijn werk genaamd “Şerhu’l-Âsâr” af dat de laatste tijd van Isha doorgaat tot het ochtendgloren. Zeyla’i drukt dit als volgt uit: “Tahâvi zei: Uit de som van de hadiths wordt begrepen dat de laatste tijd van Isha de dageraad van de dageraad is.”39
De uitdrukking in de tekst van deze visie die Zeyla’î toeschrijft aan Tahâvî – die we zullen behandelen in de volgende delen van de studie door middel van Tahâvî’s werk – is wat Serahsi, Merginânî, Kâsânî en Mevsili toeschreven aan de Boodschapper van Allah via Abu Hurayra hetzelfde geldt voor de overlevering in kwestie.
We zeiden dat Zeyla’î de uitdrukking “garib” gebruikte voor deze overlevering. Met deze uitdrukking moet hij bedoeld hebben dat deze vertelling niet origineel is.40 In feite, in het werk genaamd “ed-Dirâye fî tahrîci ehâdîsi’l-Hidaye”, dat wordt beschouwd als het beknopte van “Nasbü’r-râye”, in tegenstelling tot Zeyla’î’s uitdrukking “gewaad”, Ibn Hacer (overleden 852/1448) zei: “Ik kon deze overlevering niet vinden gebruikt de uitdrukking “41 Ayni (overleden 855/1451), een van Hidaye’s commentatoren, gebruikt de uitdrukking “garib” voor deze overlevering wanneer hij zegt dat de hadith van Jibril, waarvan Imam Shafi’i bewijs vergde, authentiek is, en stelt dat hij niet zie deze overlevering als authentiek.42 Bovendien zegt Ayni dat de betreffende overlevering niet bestaat met deze zin, en dat het verrassend is dat veel commentatoren uit deze overlevering afleiden en het aan Abu Hurayra toeschrijven, omdat de toeschrijving van deze overlevering aan de Boodschapper van Allah niet authentiek is. 43 Een andere commentator van Hidaye, Ibn al-Humâm (overleden 861/1457) meldt ook dat er wordt gezegd dat een dergelijke overlevering niet wordt gevonden in de hadiths over de tijd.44
We zullen onthullen wat Tahavi’s uitspraken over het onderwerp zijn onder de volgende kop, gebaseerd op zijn eigen boek. Laten we echter verder kijken naar wat andere mensen zeiden over de overlevering die Serahsi en Merginani eerder als hadith noemden.
Net als Zeyla’i zegt Ibn Hajar het volgende over deze overlevering in zijn werk getiteld “ed-Dirâye fî tahrîci ehâdîsi’l-Hidaye” over de analyse van de overleveringen in Hidaye: Tahawi zei echter: ‘Uit de som van de hadiths volgt dat de laatste tijd van Isha de dageraad is.’45
Zoals te zien is, wijst Ibn Hajar erop dat hij de betreffende overlevering niet als een hadith kon vinden, maar dat dit gezegde de mening van Tahavi zou kunnen zijn.
Na het citeren van precies de verklaring over de laatste tijd van het nachtgebed in Bâberti Hidaye, een van de commentatoren van Marginani’s beroemde werk al-Hidaye, nam Imam Shafi’i als bewijs voor zichzelf dat er een conflict was tussen de overlevering dat Jibril imam was en de genoemde overlevering, omdat Hij zegt dat terwijl de bovengenoemde overlevering aangeeft dat het nachtgebed doorgaat tot de dageraad, de overlevering dat Jibril de imam was, aangeeft dat het nachtgebed doorgaat tot een derde van de nacht. Bâbertî herinnert het volgende aan twee overleveringen om deze tegenstrijdigheid te elimineren ten gunste van de overlevering waarvoor de madhhab het bewijs leverde:
1. Tijd, die bijna vastligt wanneer werken (tradities) conflicteren, verdwijnt niet met een figuur.
2. De overlevering dat Jibril de imam van de Boodschapper van Allah was, sluit de tijd dat Jibril geen imam is niet uit; De tijd van imamaat onthult de tijd waarop dat gebed kan worden verricht. In feite leidde Jibril de Boodschapper van Allah in het ochtendgebed op de tweede dag toen het licht was, maar de tijd ging door tot de zonsopgang. Aangezien de overlevering van Jibril de andere keer niet opheft, is onze overlevering veilig voor het conflict en vormt het hujjat.”46
Zoals hierboven te zien is, stelt Bâberti dat er een conflict is tussen de hadith in de boeken van de Hanafi-sekte en de hadith van Jibril, die Imam Shafi’i als bewijs citeert.Hij geeft prioriteit aan de hadith van Jibril omdat het de laatste uitdrukt tijd van Isha. Bovendien zegt hij in de overlevering van Bâberti Jibril dat de tijd waarop het nachtgebed wordt verricht de tijd is waarop het gebed kan worden verricht, maar de overlevering laat niet zien dat de doorgaande tijd de tijd is waarop het gebed niet kan worden verricht .
Aynî, die ook een Hanafi-jurist is en een van de commentatoren van Hidaye zoals Bâbertî, verzet zich tegen dit argument van Bâberti en zijn methode om het conflict op te lossen door te zeggen dat “alles wat hij zei in verschillende opzichten niet klopt met het origineel” en legt de eerste van deze aspecten als volgt uit: “Er is geen conflict in het midden. . Omdat de hadith die door de musannif wordt genoemd “garib” is. De overlevering dat Imam Shafi’i gevolgtrekkingen maakte en dat Jibril de Imam van de Boodschapper van Allah leidde en het Isha-gebed leidde in de derde van de nacht op de tweede dag is geldig. Hoe kan men hier over een conflict praten!”47
Het is opmerkelijk dat Aynî bezwaar maakt tegen Bâbertî’s bewering van dispuut omdat een van de twee genoemde overleveringen niet authentiek is. We moeten er echter op wijzen dat; Net als de anderen is Ayni van mening dat het einde van Isha doorgaat tot het ochtendgloren, en verder is hij van mening dat er geen fundamenteel verschil is tussen de opvattingen van Imam Shafi’i en de Hanafi-school. Omdat, volgens Ayni, Imam Shafi’i de tijd van Isha niet beperkt tot een derde van de nacht in termen van geldigheid. Aangezien hij Imam Shafi’i’s mening over de laatste tijd van het nachtgebed op deze manier begreep, was er geen verschil tussen de meningen van Shafi’i en Hanafis in termen van de geldigheid van het gebed; zegt dat het zo is. Ayni stelt zelfs dat Shafi’i “wanneer een derde van de nacht verstrijkt, de tijd voor gebed ook voorbij is.” Hij zegt ook dat hij de vrijwillige tijd bedoeld om voorbij te gaan  48. Dat wil zeggen, hoewel Aynî zegt dat hij het niet eens is met Bâbertî’s argument tussen de twee overleveringen, door de verklaringen van Shafi’i te interpreteren en te vertrouwen op de standpunten van post-Shafi’ i juristen Hij zegt dat hij van mening is dat de tijd van het gebed doorgaat tot de fecr.
Aynî zei dat de overlevering “de laatste tijd van het vallen van de avond is tot het ochtendgloren” niet geldig is zoals vermeld in de tekst, en dat deze overlevering “garib” is en dat deze overlevering werd toegeschreven aan de Boodschapper van Allah via Abu Hurayra, maar veel commentatoren vonden het moeilijk om het uit deze hadith af te leiden. Hij zegt ook dat het verrassend is dat ze het laten zien als de overlevering van Abu Hurayra. Ayni wijst er verder op dat de oorsprong van deze overlevering te vinden is in Tahavi’s uitspraken, net als Zeyla’i, en citeert de overleveringen die Tahawi vermeldt over het onderwerp en de meningen die hij via deze overleveringen bereikte.50
Een andere commentator van Hidaya, Ibn al-Humam, stelt dat er wordt gezegd dat de genoemde overlevering niet is opgenomen in de hadiths over gebedstijden, en wijst vervolgens, net als de anderen, op de regels van Tahavi over de oorsprong van deze overlevering.51
Samenvattend, de overlevering, die werd toegeschreven aan de Boodschapper van Allah via Abu Hurayra in de Sarakhsi en later Hanafi fiqh-teksten, en gebruikt om de opvatting te rechtvaardigen dat de laatste tijd van het nachtgebed doorgaat tot de dageraad van de dageraad, is ook verklaard door Hanafi-commentatoren; Men ziet dat is vastgesteld dat het geen basis heeft en zij wijzen erop dat de oorsprong van deze overlevering kan worden gezocht in de woorden van Tahavi over dit onderwerp.
Het tweede deel van de overlevering (Isha-gebed is het nachtgebed) dat door Serahsi werd gepresenteerd als een hadith, werd door niemand anders dan hem genoemd. Deze uitdrukking wordt niet genoemd in hadith-bronnen, zoals we eerder hebben vermeld. Deze verklaring is onverenigbaar met de Koran. Omdat -zoals in de toekomst zal blijken- in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, het ochtendgebed ook het nachtgebed is. In de genoemde overlevering wordt vermeld dat de tijd van het nachtgebed doorgaat zolang de nacht duurt.
F. Conclusie
In deze studie hebben we geprobeerd te onthullen of het algemene beeld van de Hanafi-sekte met betrekking tot de laatste tijd van het nachtgebed in zijn historische loop is veranderd, en zo ja, hoe dit gebeurde en hoe het was gegrond. In deze context;
In al-Asl, een van de vroegste boeken van de madhhab, stelt Abu Hanifa dat de laatste tijd van het nachtgebed “tot middernacht” is, en er is een verklaring dat als het na deze tijd wordt verricht, het nachtgebed geldig is zelfs als het na deze tijd wordt gedaan.Het is een kwestie van uitleg of het opnemen van het advies in het vervolg een interventie op de tekst is,
In een commentaar op de bovengenoemde mening van Abu Hanifa, zei Serahsi dat het verslag “tot middernacht” een verslag is dat de tijd onthult waarop het is toegestaan om het gebed uit te stellen, en dat het gebed dat op de volgende keer wordt verricht ook geldig is,
Een van de twee overleveringen die door Serahsi en latere juristen zijn aangehaald om de sektarische opvatting te rechtvaardigen dat het nachtgebed doorgaat tot het ochtendgloren, is geen hadith; Het is het woord van Tahavi en er wordt op gewezen door enkele Hanafi-juristen, en de andere overlevering is aangepast van een overlevering die niets te maken heeft met de laatste tijd van het nachtgebed, door de betekenis en tekst te veranderen, dat wil zeggen dat het is geen hadith,
Er is vastgesteld dat Tahavi’s gedachte dat er drie verschillende tijden van nachtgebed zijn in termen van deugd, gebaseerd op enkele uitdrukkingen die dezelfde betekenis hebben, hoewel ze verschillend zijn in termen van uitdrukking, in de overleveringen over het onderwerp, en dat deze gedachte van hem werd geadopteerd en door latere Hanafi-juristen gegrond verklaard.52
Vertaling: Team Stichting Find Yourself – Gülay Karapınar-Kemaldar
