islam en koran

Mut’â Bruiloft

Mut’a is een contract beperkt tot een bepaalde periode dat een man in staat stelt om alleen van haar seksualiteit te profiteren in ruil voor een eigendom dat hij aan een vrouw zal geven. Hiermee worden de partijen niet als man en echtgenote beschouwd, inclusief alimentatie, erfenis, echtscheiding, enz. bepalingen zijn niet geldig. Wanneer de tijd voorbij is, vindt de scheiding plaats.

Er wordt beweerd dat Mut’an werd beoefend tijdens het bewind van onze profeet Mohammed, vrede zij met hem. Volgens de Ahl-i Sunnah werd het later verboden, maar volgens de Jafaris blijft de geldigheid ervan bestaan. Beide beweringen zijn onaanvaardbaar. Omdat. In de verzen die in Mekka werden onthuld, zei Allah de Almachtige:

“Gelovigen zijn degenen die hun plaatsen van fatsoen en hun omgeving beschermen. Behalve hun (vrije) echtgenoten of degenen onder hun heerschappij (gevangen echtgenoten) [1]. Ze zijn hier niet voor vervormd [2]. ” (Mu’minûn, 23/1-6, Maâric 70/29-31)

 

Aangezien een van de partijen een van de partijen niet de vrouw van Mut zal maken, verbood het vers hem om de plaatsen van wassing naast hem te openen. Het is niet toegestaan om geslachtsgemeenschap te hebben met de persoon met wie het verboden is om de geslachtplaats te openen.

Geslachtsgemeenschap is niet het belangrijkste doel van het huwelijk. Het belangrijkste doel is om een vreedzame omgeving te hebben waar geslachtsgemeenschap ook is toegestaan. Allah Almachtige zegt:

Het is een van zijn documenten dat hij vrienden voor je heeft gemaakt van je eigen soort, zodat je voor hen kunt opwarmen, en dat hij liefde en barmhartigheid onder jullie heeft geschapen. Hier zitten documenten in voor mensen die denken.” (Rum, 30/21)

 

In Mut denkt de man aan de bevrediging van zijn seksuele verlangen, en de vrouw denkt aan het eigendom dat zij zal ontvangen. Opwarmend voor elkaar, zijn liefde en mededogen die in het vers worden genoemd hier geen doelwit.

Vrouwen van wie het huwelijk verboden is van Nisa 22 tot 24 werden als volgt geteld en geordend:

“Andere vrouwen; Het is voor u wettig gemaakt op voorwaarde dat u kuis bent, overspel vermijdt en uw schat geeft. Van welke van hen je ook profiteert, geef hun schenkers in het bedrag dat je bepaalt…” (Nisa 4/24)

 

Het woord dat we vertalen als “De dowers”; (أجر) is het meervoud (أجور) van de ecr. Ecr (أجر) wordt het ding genoemd dat wordt ontvangen in ruil voor het geleverde werk, of het nu in deze wereld is of in het hiernamaals[3]. Zoals hier betekent dit woord vrouwenrecht in Maide 5, Ahzab 50 en Mümtahine 10. Daarom is de enige manier om te profiteren van vrouwen wiens huwelijk halal is, een normaal huwelijk.

Hoewel dit het geval is, werden de interne integriteit van vers 24 van Nisa, de relatie met andere verzen en de regels van de Arabische taal geschonden, en werd een fatwa geëxtraheerd (uithalen) uit het volgende deel ervan:

فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً

Van welke van hen je ook profiteert, geef hun bruissmak in het bedrag dat je bepaalt…”

 

Mohammed b. van de Jafarids Huseyn et-Tabatabâî zegt in Tefsîr’ul-mîzan: “… Het “ma” werkwoord aan het begin is om tijd te geven.”

Tabatabai gaf de volgende betekenis aan het vers door مهما te vervangen:

مها استتتتتم بالنيل فآتوهن اسعرهن اسية.

Wanneer je ervan profiteert door ze te verkrijgen, geef ze dan als een verplichting.

 

Het is een vergissing voor Tabatabâî om het voornaamwoord ه= o in فما استتتتتم به te verbinden met een denkbeeldig woord dat “النيل = verkrijgen” betekent, dat niet bestond vóór deze uitdrukking. Omdat uit het 22e vers van Nisâ, het huwelijk niet wordt genoemd bij het verkrijgen van de vrouw. Daarom is het noodzakelijk om “بالنكاح = met huwelijk” te zeggen in plaats van “door te verkrijgen”.

Tabatabai maakte een grotere fout en zei:

De zin “فما استمتعتم به” is een detail gerelateerd aan de vorige uitdrukking; De letter “fa” aan het begin verbindt ongetwijfeld het deel met het geheel. Omdat Allah’s belofte; “om kuis te zijn en te zoeken met uw eigendom om geen overspel te plegen” omvat zowel zijn getrouwde vrouw als de concubine. In dit geval maakt het gezegde “Betaal hun loon als een verplichting gedurende de tijd dat u van hen profiteert” deel uit van het geheel hierboven of een deel van hun delen[4].

Het betekent dat het vers vrouwen in staat stelt om op drie manieren te profiteren, de ene door een normaal huwelijk, de andere door de concubine als kamer te gebruiken, en de derde door mut. Dan komt hij tot de volgende conclusie: “Het doel van het profiteren hier is ongetwijfeld het huwelijk van mut.”

Het is echter niet mogelijk om het vers te begrijpen dat concubines als kamers kunnen worden gebruikt. Het relevante deel van het vers is als volgt:

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ

Het is ook haram voor jou om met getrouwde vrouwen te trouwen. Maar je kunt trouwen met (vrouwe krijgsgevangenen) die onder jouw controle zijn gekomen, ook al zijn ze getrouwd.”

 

Dienovereenkomstig kunnen vrouwen in gevangenschap trouwen, zelfs als ze getrouwd zijn. Volgens het 4e vers van Soera Mohammed (4/47) kunnen gevangenen niet tot slaaf worden gemaakt; ze moeten wederzijds of zonder belost worden vrijgelaten. Degenen die gratis worden vrijgelaten, zullen door niemand worden gecontroleerd. Aangezien de gevangen vrouwen hier onder het bewind van de gelovigen staan, zijn het gevangenen die niet gratis zijn vrijgelaten en wiens losgeld niet is betaald. De kortste manier voor zo’n vrouw om het onroerend goed te vinden om haar losgeld te betalen, is door te trouwen voor een buit. De voortzetting van het vers vereist dit al. Omdat haar man of familieleden haar geen losgeld konden sturen, veranderde het vers haar huwelijksstaat en voegde het toe aan de vrouwen die konden trouwen, zodat ze de kans konden krijgen om hun vrijheid terug te krijgen. Omdat het huwelijk met wederzijdse instemming zal zijn, kunnen deze vrouwen niet worden gedwongen om te trouwen. Dit vers verduidelijkt het onderwerp verder:

“Degenen onder jullie die niet rijk genoeg zijn om te trouwen met kuise vrije vrouwen die gelovigen zijn, kunnen trouwen met je gelovige gevangendochters die onder jullie controle staan. Allah kent jouw geloof het beste. Jullie zijn allemaal van elkaar[5]. Trouw met hen (gevangen vrouwen) met toestemming van hun families[6], op voorwaarde dat ze kuis zijn, zich onthouden van overspel en geen geheime vrienden nemen, en hen hun begiftiging geven in overeenstemming met de normen van de Koran. Als ze na het huwelijk overspel plegen, is de straf die hen moet worden opgelegd de helft van de straf die wordt gegeven aan getrouwde vrije vrouwen. Deze licentie is voor degenen onder u die bang zijn om een doodlopende weg in te gaan (denkend dat ze niet zullen kunnen trouwen). Het is beter als je geduldig bent / je houding niet verstoort. Allah is vaak vergevingsgezind, het meest bemoeiend. ” (Nisâ 4/25)

 

Het vers stond degenen toe die het zich niet konden veroorloven om met eerlijke gelovige vrouwen te trouwen, om met eerlijke gelovige concubines te trouwen, maar adviseerde hen om geduldig te zijn in plaats van met hen te trouwen. Omdat het hele verlangen van de concubine is om haar vrijheid zo snel mogelijk te herwinnen. Van zo iemand kan niet worden verwacht dat hij een goede vrouw is. Als het via mut’a mocht profiteren van de seksualiteit van de vrouw, zou het zeker in dit vers worden genoemd en zou het niet nodig zijn om met een concubine te trouwen.

De mensen van Jafari zeggen dat; het minimum van mut’a is zo lang als de duur van geslachtsgemeenschap. In dit geval staan ze geen huwelijk toe, maar buitenechtelijke geslachtsgemeenschap, dat wil z. overspel.

“Er wordt beweerd dat onze profeet mut’a drie dagen in het jaar van Evtas heeft toegestaan en het vervolgens heeft verboden[7]. Evtâs is de naam van de vallei waar de polytheïsten zich verzamelden in de slag bij Huneyn. In muslim en in veel hadithboeken, Er wordt verteld dat Abdullah b. Mas’ud zei: “We vochten met onze Profeet, we hadden geen vrouwen bij ons, ‘Kunnen we onszelf niet castreren?’ We zeiden; hij verbood de castrith en stond ons toen toe om tijdelijk te trouwen in ruil voor een stuk stof[8]”

Vrouwen die met hun familieleden in Evtâs gevangen werden gehouden, zijn niet vrij om zich over te geven aan hun vijanden in ruil voor een stuk stof. Als zoiets er was, zouden ze er een kans van hebben gemaakt en hun familieleden zouden die mannen samen hebben vermoord. Er is geen mogelijkheid dat zo’n gerucht waar is.

Toen de verzen niet voldoende benadrukt werden, werd beweerd dat mut’a eerst werd toegestaan en vervolgens verboden, en zelfs Maliki, Shafi en Hanbalis zeiden dat het verboden was door icma, niet door de Koran[9].

Prof. dr. Abdulaziz Bayındır
Vertaling: Team Stichting Find Yourself 

 

[1] Degenen onder controle zijn alleen krijgsgevangenen (Nisa 4/3, 24, 25, 36, Müminûn 23/6, Nur 24/31–33, Ahzab 33/52, 55).

[2] De uitdrukking “of” in het vers geeft aan dat een moslim zijn fatsoen kan openen, hetzij onder zijn vrije vrouw of onder overheersing, dat wil zeggen naast zijn gevangene vrouw, met wie hij trouwde terwijl hij gevangene was, en hij kan ze niet openen buiten dit. Want om de plaatsen van fatsoen met een gevangene te openen, is hij noodzakelijk om met hem getrouwd te zijn (Nur 24/32–33). Omdat een vrouw alleen met een echtgenoot kan trouwen, kan ze haar fatsoenplaatsen openen naast haar vrije echtgenoot als ze vrij is, en als een gevangene een gevangene is, kan ze haar fatsoen openen naast haar echtgenoot. Hetzelfde geldt voor mannen. Een man kan niet getrouwd zijn met twee vrouwen, van wie de ene een gevangene is en de andere tegelijkertijd vrij is. Want de onmisbare voorwaarde om met een gevangen vrouw te trouwen is dat ze niet de macht heeft om met een vrije vrouw te trouwen. (4/25 Nisa). Om deze reden kan een man, net als een vrouw, zijn fatsoen openen naast zijn vrouw, die vrij of een gevangene is.

Dit is de reden waarom de uitdrukking “of” in het vers werd gebruikt. We zetten Meale haakjes om de conditionering die door traditie wordt gecreëerd te voorkomen en om het vers correct te begrijpen. Want hoewel alles heel duidelijk is, moesten alle sekten en tafsir-boeken de betekenis van zowel dit vers als het 70/30e vers van Soera Maaric vervormen, omdat ze de ongehuwde relatie van een man met de concubines naast hem zonder een aantal grenzen als toegestaan beschouwden, hetzij door de relevante verzen te negeren (Nur 24/32-33) of de betekenis te vervalsen (Nisa 4/3). Allereerst, door de betekenis van “en” te geven aan het woord (أو), dat “of” betekent, voegden ze het vers toe aan de betekenis dat plaatsen van fatsoen kunnen worden geopend naast de echtgenoot of naast de gevangenen. Aangezien mannelijke gevangenen ook zijn opgenomen in het toepassingsgebied van de uitdrukking “degenen onder hun overheersing” in het vers (ما ملكت أيمانهم) = Ze veranderden de betekenis van de uitdrukking “degenen onder hun overheersing” in “vrouwelijke gevangenen”, dat wil zeggen concubines. Anders zou dit vers het bewijs zijn dat vrouwen seks kunnen hebben met de mannelijke gevangenen die ze bezitten. Maar dit was niet genoeg, ze konden niet bedenken dat het geven van zo’n vers aan het vers bewijs zou kunnen zijn van de toelaatbaarheid van moslimvrouwen die de liefde beven met vrouwen met de concubines die ze bij hen hadden, dat wil zeggen de lesbische relatie. De Koran heeft de lesbische relatie echter ook geteld als een van de grote zonden (An’âm 6/151, A’raf 7/33, Shrâû 42/37, Necm 53/32).

Degenen die de ongehuwde relatie met krijgsgevangenen vrouwen / concubines als halal vinden, tonen bewijs van de eenheid van onze Profeet met Mariye. Mariye, die door de Egyptische mukavki aan onze Profeet werd geschonken, heeft echter de status van fee, niet van buit. Fey is de dingen die uit oorlog zijn verkregen; de buit is de dingen die zijn verkregen als gevolg van oorlog. (Enfal 8/41, Hashr 59/7). In tegenstelling tot andere gelovigen, kreeg de Boodschapper van Allah de bevoegdheid om te trouwen met de vrouw die hij had gedomineerd door zijn vrije echtgenoten, namelijk Mariye, zonder haar vrijheid te brengen (Ahzab 33/50).

[3] İsfehâni, Mufredât, (أجر) art.

[4] Muhammed Hüseyin Et-Tabâtabâî (1902-1981), al-Mîzân fî tafsîr’il-Qur’ân, Iran-Kum, c. IV, blz. 271-276.

[5] O mensen! Inderdaad, Wij hebben u geschapen uit een man en een vrouw. We hebben jullie naties en stammen gemaakt zodat jullie elkaar kunnen leren kennen. Waarlijk, de meest waardevolle van u in de ogen van Allah is degene die Hem het meest vreest. Allah is Alwetend, Albewust. Hucurat 49/13

[6] De familie van de slaaf is de familie die voor hem zorgt en zijn losgeld zal ontvangen.

[7] Moslimhuwelijk 18.

[8] Moslimhuwelijk 11.

[9] Bilmen, c. II, p. 25-26, paragraaf 115.